В настоящий момент исследователи по-разному оценива­ют характер реализации свободы совести и свободы вероиспо­ведания в России.

Однако все чаще звучит мнение об усилении влияния «традиционных» религиозных объединений на обще­ство и клерикализацию его институтов. Российское законода­тельство о свободе вероисповедания и формах ее реализации требует пересмотра, как и вся система государственно-конфес­сиональных отношений в историческом аспекте.

Так, реформы Русской православной церкви начала XVIII века завершились в 1721 году отменой патриаршества. Исто­рики православия утверждают, что реформирование церкви Петром I осуществлено по примеру протестантских духовных консисторий Прибалтики, незадолго до этого присоединен­ной к России. Почти двести лет Русская православная церковь являлась государственной религией империи, управляемой обер-прокурором, который назначался царем.

Как государственная религия, православная церковь по­теряла относительную самостоятельность, но приобрела покровителя. Церковь владела недвижимым имуществом, получала финансовую помощь, контролировала народное об­разование. Только православная церковь имела право на мис­сионерство. Борьба с «совращением» в иную веру и сектами православной церкви была узаконена государством. Внеиспо­ведное состояние в империи не признавалось. Свобода совести впервые была обещана в манифесте царя в 1905 году и провоз­глашена в постановлении Временного правительства «О сво­боде совести» (июль 1917 года). Под свободой совести понима­лась веротерпимость, внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось, православие и другие христианские церкви оставались привилегированными под предлогом христиан­ского большинства населения.

Решениями советской власти, обобщенными в декрете «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (ян­варь 1918 года), положение религии качественно изменилось. Отменены все формы союза церкви и государства. Религиоз­ные общества стали частными, они лишились прав юридического лица и права на собственность. Имущество, в том числе предметы культа, стали народным достоянием. Обучение ре­лигии разрешено частным образом. Гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Декрет стал основой понимания свободы совести, возведенно­го в ранг конституционной нормы. В советском законодатель­стве о культах религиозные объединения сохранили право на осуществление единственной функции - удовлетворение ре­лигиозных потребностей верующих в молитвенном здании. В связи с разрядкой напряженности с середины семидесятых годов начинают меняться и государственно-церковные отно­шения. Сохраняя традицию единообразия законодательства о религиозных культах в стране, в союзных республиках прини­маются акты «О религиозных объединениях».

При этом идеологическое многообразие является показа­телем толерантного отношения казахстанского и российского государства к религии и религиозным объединениям, отраз­ившегося в их постсоветских конституциях.

В настоящее время, Республика Казахстан и Российская Федерация объявляют себя светскими государствами (ст. 1 Конституции Республики Казахстан и ст. 14 Конституции Российской Федерации), где никакая религия не может уста­навливаться в качестве государственной или обязательной, а религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом. Соответствующие статьи конституций - ст. 22 казахстанской Конституции (1995 г.) и ст. 28 российской Кон­ституции (1993 г.), несмотря на различие в терминологии, зак репляют защищаемое в международно-правовых документах право на свободу мысли, совести и религии, чем гарантируют гражданам права, связанные со свободой вероисповедания. По своему содержанию конституции Казахстана и России в доста­точной степени соответствуют международным стандартам.

По официальной отчетности, в сентябре 2015 года в Казах­стане было зарегистрировано 4 173 религиозных объединения (в 2014 г. - 3 855, в 2013 г. - 3 420, в 2012 г. - 3 259), представля­ющих 42 конфессии и деноминации, различные религиозные миссии и движения.

По данным Министерства юстиции Российской Федера­ции, на 1 января 2015 года было зарегистрировано 23 078 рели­гиозных организаций (в 2012 г. - 21 963, в 2011 г. - 22 956, в 2006 г. - 22 513), представляющих свыше 70 религиозных конфессий и деноминаций (к началу 1990-х гг. конфессиональное про­странство России было представлено 15 - 20 традиционными для нее конфессиями).

Приведенные данные нельзя считать исчерпывающе точ­ными, поскольку в них учтены только официально зареги­стрированные религиозные общины, чья деятельность извест­на государственным органам и постоянно освещается в СМИ. Этому имеется ряд причин.

Во-первых, четких юридических критериев и признаков, по которым некую группу граждан можно отнести к религиоз­ному объединению, в законодательстве обеих стран нет. Поль­зуясь этим, целый ряд новых для наших независимых госу­дарств религиозных течений, околорелигиозных направлений и духовных школ не регистрируются в качестве религиозных, предпочитая функционировать как учебные центры, группы оздоровления, коммерческие и некоммерческие (НКО) орга­низации и т.д. Подобная практика крайне затрудняет оценку влияния этих объединений на общую религиозную ситуацию в республиках. Так, некоторые казахстанские исследователи считают, что в Казахстане около 1 000 общин действуют без регистрации; есть и так называемые «закрытые» религиозные формирования, чья идеология и культовая практика тщатель­но скрываются и известны лишь узкому кругу адептов. Поэто­му, как считает проф. А. И. Артемьев, правильнее говорить, что в Казахстане действуют свыше 50 конфессий и деноминаций.

Во-вторых, по мнению юристов-экспертов, ряд действую­щих религиозных групп, число которых доходит до нескольких тысяч, не могут пройти регистрацию или перерегистрацию из-за законодательных ограничений, предвзятого отношения представителей отдельных местных органов власти.

Толерантность обоих государств в религиозной сфере на­шла отражение и на подконституционном уровне.

Взаимоотношения российского общества с верующими, государства с религиозными объединениями в стране регули­руются Федеральным законом (ФЗ) «О свободе совести и рели­гиозных объединениях» (1997 г.) и иными законодательными и нормативными актами, в числе которых указы президента РФ, постановления правительства.

В 30 субъектах Федерации приняты свои законы о свободе совести, что создает определенные трудности для Министер­ства юстиции и правительства Российской Федерации, кото­рые, по замечанию известного российского юриста в области религиозного права А. В. Пчелинцева, «принимают меры к тому, чтобы законодательство субъектов Российской Федера­ции не слишком отличалось от Федерального закона «О свобо­де совести и религиозных объединениях» и, во всяком случае, не нарушало Конституцию РФ, но это не всегда удается».

Полагаем, подобные трудности возникают в силу проти­воречия некоторых статей Федерального закона «О свободе со­вести и религиозных объединениях» Конституции Российской Федерации и общепризнанным нормам международного пра­ва («Всеобщей декларации прав человека», «Международному пакту о гражданских и политических правах», «Декларации ООН о ликвидации всех форм нетерпимости и дискримина­ции на основе религии и убеждений», «Итоговому документу Венской встречи 1989 года», «Конвенции Содружества Неза­висимых Государств о правах и основных свободах человека»), что подтверждается и правовой экспертизой положений дан­ного Федерального закона.

Уже в преамбуле ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» закреплены конфессиональные предпочтения государства: христианство, ислам, буддизм, иудаизм призна­ются неотъемлемой частью исторического наследия страны, что служит предпосылкой для различной степени сотруд­ничества и взаимодействия государства с соответствующими религиозными организациями. Из представленного списка религиозных конфессий, внесших вклад в духовное развитие страны, приоритет отдан православию. Закон существенным образом ужесточил порядок создания религиозных организа­ций, ограничил деятельность «неосновных» и, особенно, ино­странных религиозных организаций и др.

Официальное признание только нескольких религиоз­ных конфессий в многоконфессиональном и многонациональ­ном государстве создает множество проблем.

Во-первых, это ведет к нарушению гражданских прав и неотъемлемых прав человека, связанных с принципом свобо­ды совести.

Во-вторых, означает вмешательство государства в дела ре­лигии и косвенное признание тех или иных религий «государ­ственными».

В-третьих, политизирует религию.

В-четвертых, резко осложняет религиозную обстановку, превращает религию из стабилизирующего фактора в обще­стве в фактор дестабилизирующий. Исключительное поло­жение одной из религиозных организаций в поликонфесси­ональном обществе может обострить межнациональные и межрелигиозные отношения.

В настоящее время с критикой ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях», ряд позиций которого нарушает принципы равенства религиозных объединений и религиоз­ных меньшинств, выступают правозащитники, представите­ли протестантских религиозных объединений и религиозных меньшинств России.

Таким образом, в российском обществе сложилась ситуа­ция, в результате которой законодательство, направленное на реализацию прав и свобод человека в сфере свободы совести, реверсирует к тенденции ограничения свободы мировоззрен­ческого выбора, включения религии в публичную сферу.

В Республике Казахстан деятельность религиозных орга­низаций регламентируется Гражданским кодексом (ст. 109), законом Республики Казахстан «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» (15 января 1992 года № 1128 - XII) и иными законодательными и подзаконными актами (указы президента Республики Казахстан, положения правительства Республики Казахстан, правила, письма, подзаконные акты)¹¹. Главный принцип, который был положен в основу закона от 1992 года, - равные права и обязанности всех конфессий и деноминаций, осуществляющих на территории страны свои миссии без какого бы то ни было предпочтения любой из них.

На первый взгляд ключевыми положениями всех право­вых актов являются утверждение свободы совести и светского характера государства. Однако, по словам ведущего казахстан­ского юриста в области религиозного законодательства Р. А. Подопригоры, на подконституционном уровне взаимоотно­шений казахстанского общества с верующими, государства с религиозными объединениями «обнаруживается не такая ра­дужная картина», какая вырисовывается из Конституции РК. И это при том, что, по мнению международных экспертов и отечественных аналитиков, в целом закон РК «О свободе ве­роисповедания и религиозных объединениях» (1992 г.) - один из лучших на постсоветском пространстве. В его разработке принимали участие религиозные деятели различных конфес­сий и деноминаций, а потому он является наиболее либераль­но-демократичным.

Таким образом, в Республике Казахстан и Российской Федерации с обретением суверенитета были определены ос­новные свободы вероисповедания и утверждены конституци­онно-правовые гарантии защиты от нетерпимости и дискри­минации на основе религии или убеждений, что подтверждает толерантное отношение государства к религиозному плюра­лизму (при этом действующий закон Республики Казахстан «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» от 1992 г. значительно либеральнее, чем ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» от 1997 г.). Однако в последнее время в отношениях между государством и религиозными организациями растут интолерантные настроения вследствие намерений ужесточить свои законы по вопросам религии.

По прошествии нескольких лет ощутимые количествен­ные и качественные изменения религиозной ситуации и в Казахстане, и в России выявили недостатки и несовершенства действующего законодательства о свободе вероисповеданий.

РЕШЕТОВ Юрий Сергеевич
доктор юридических наук, профессор Казанского (Приволжского) федерального университета

ТОЙЛЫБЕКОВА Эльмира Орынтаевна
аспирант Казанского (Приволжского) федерального университета